Paradigma dalam Kajian Hadis Tematik

Mengapa Berbeda dalam Memahami Hadis? Karena Paradigmanya!

Paradigma itu ssebuah kerangka berpikir, cara memandang sesuatu (KBBI). Pada masa tertentu, suatu hal bisa saja dianggap salah namun di masa yang lain justru sebaliknya. Bagaimana pun, setiap masa punya paradigmanya sendiri. Paradigma itulah yang memengaruhi hasil dari sebuah penilaian akan suatu hal.

Masing-masing penafsir akan melakukan penafsiran sesuai dengan kapasitas diri dan pengetahuan (stock of knowladge) yang dimiliki. Fenomena ini terus berlangsung dari satu masa ke masa yang lain. Dinamika keagamaan, sosial, politik, budaya dan sebagainya, meniscayakan eksisnya paradigma baru yang berbeda dengan paradigma sebelumnya. Paradigma yang sebelumnya dianggap sudah mapan–meminjam konsep dari Thomas Kuhn–, akan mengalami fase anomali dan krisis yang mengharuskan lahirnya paradigma baru sesuai dengan perkembangan kehidupan yang dihadapi setiap masanya.

Perbedaan pemahaman terhadap teks agama di masa Islam klasik, pertengahan dan modern, merupakan imbas dari perbedaan paradigma yang digunakan kala itu. Ringkasnya, tidak ada satu paradigma yang akan terus bertahan sepanjang sejarah kehidupan manusia. Paradigma akan mengalami proses pergeseran. Dalam konteks kontemprer, setidaknya terdapat tiga paradigma yang bisa dilacak berkorelasi secara khusus dengan kajian hadis tematik terkini yaitu paradigma integratif-interkonektif dan paradigma dimensional.

Paradigma Integratif-Interkonektif

Paradigma integrasi dan interkoneksi berarti kerangka berpikir yang menempatkan dua hal atau lebih sebagai bagian yang terpadu dan saling terhubung satu sama lain. Melalui paradigma ini, ragam keilmuan yang seakan sudah mapan dan mampu berdiri sendiri sejatinya dia butuh ditopang oleh keilmuan lain. Sejatinya dia tidak benar-benar berdiri sendiri. Kalau pun berdiri sendiri, pada gilirannya akan mengalami titik ‘jenuh’ dan harus membuka ruang untuk menerima keberadaan keilmuan lain akan ia tetap lestari dan eksis.

Kepaduan dan kesalingterhubungan berbagai keilmuan tidak dalam pengertian bahwa kesemuanya tidak memiliki entitas dan identitas yang mandiri. Fakta sejarah menunjukkan bahwa setiap keilmuan eksis dan karakteristiknya masing-masing. Hadis, misalnya, sudah dinilai layak disebut sebagai sebuah keilmuan. Dari ini, muncul ilmu hadis. Dari ilmu hadis, muncul keilmuan yang merupakan turunan dari ilmu ini.

Keberadaan hadis tematik tentunya juga tidak pernah lepas dari akar keilmuan hadis yang sudah dianggap mapan tersebut. Hadis tematik yang dianggap hanya mengakomudir hadis-hadis yang sahih atau minimal hasan pasti berkorelasi dengan ilmu tentang sanad atau perawi hadis diperlukan sebagai salah satu instrumen memastikan apakah hadis terkait berkualitas sahih [atau minimal hasan] atau tidak.

Di laur keilmuan internal, keilmuan hadis juga harus terintegrasi dengan keilmuan di luar hadis, seperti keilmuan al-Qur’an-tafsir, keilmuan teologi-kalam, keilmuan hukum-fikih, sosiologi, antropologi dan sebagainya. Sosok Nabi dengan semua hadisnya, merupakan representasi dari pesan al-Qur’an. Nabi menjadi penjelas dari kandungan al-Qur’an, baik dalam bentuk verbal, melalui sabda-sabdanya, maupun dalam bentuk non-verbal yaitu perilakunya.

Dengan demikian, pemahaman hadis harus sesuai dengan pesan utama al-Qur’an. Demikian pula, keberadaan hadis dan pemahamannya, tidak bisa lepas dari keberadaan kalam dan fikih. Bagaimana pun, persoalan kalam dan fikih juga merupakan bagian dari ajaran hadis sehingga untuk memahaminya pun perlu melihat penjelasan bagaimana para pakar kalam dan fikih menjelaskan hal tersebut.

Kaitannya dengan sosiologi dan antropologi pun tidak jauh beda dengan contoh penyederhanaan ini, bahwa hadis Nabi muncul dalam ruang sejarah manusia yakni sejarah seorang manusia dengan para masyarakatnya kala itu. Perintah, larangan atau pesan-pesan Nabi pada dasarnya terikat oleh situasi dan kondisi saat itu. Meskipun kemudian dapat dipetakan kembali apakah muatannya bersifat lokal atau universal yang berlaku dalam setiap ruang dan waktu.

Pemahaman terhadap kandungan hadis juga merupakan bentuk kreasi dari manusia itu sendiri. Pada poin ini, ilmu sosiologi dan antropologi, dapat digunakan untuk menjelaskan persoalan tersebut dengan baik. Dua keilmuan ini, serta jenis keilmuan sosial-humaniora lainnya mampu menjelaskan sesuatu yang tidak bisa hanya dilihat dari teks-teks yang sudah baku tersebut dan sudah tertulis dalam literatur-literatur kodifikasi dan kompilasi.

Paradigma Dimensional

Paradigm dimensional adalah kesadaran akan keterikatan hadis Nabi dengan realitasnya di masa lalu. Paradigma ini meniscayakan pembacaan yang tidak hanya terpusat pada teks hadis melainkan juga melibatkan aspek konteks di masa lalu dan nilai utama yang dikandung dalam hadis.

Dalam konteks hari ini, berbicara tentang hadis, maka konotasinya adalah hadis yang sudah berada dalam literatur-literatur besar para ahli. Hadis yang dimaksudkan sudah berbentuk teks tertulis atau catatan-catatan informatif tentang perkataan, perbuatan, ketetapan, maupun hal lain yang dinilai bersumber dari Nabi. Namun, meskipun sudah menjadi teks, akan tetapi ia tidak muncul dalam satu bentuk atau varian.

Sejarah bisa terus berulang meskipun dengan bentuk yang berbeda. Suatu persoalan yang muncul di masa tertentu bisa saja muncul di masa yang berbeda, baik dengan kemasan yang sama atau pun berbeda. Atas dasar hal ini, satu persoalan di masa lalu yang sudah ditangani dengan baik oleh Nabi melalui sabda dan tindakannya, bisa saja saat masalah tersebut muncul kembali di hari ini tetap bisa ditangani dengan cara yang sama seperti Nabi menyelesaikannya di masa lalu; bisa dengan cara yang berbeda namun tetap mengacu pada nilai yang sama seperti Nabi melakukannya.

Contoh sederhana dari persoalan ini adalah dengan melihat larangan Nabi bagi perempuan untuk melakukan perjalanan jika tidak ditemani mahramnya. Kebijakan tersebut jelas terikat dengan situasi dan kondisi yang tengah terjadi pada masa itu. Kenyataan bahwa jalanan Arab yang gersang, transportasi yang sangat terbatas, kondisi keamanan yang tidak bisa diandalkan, serta alasan-alasan keselamatan lainnya menjadi titik tekan lahirnya larangan tersebut. Apalagi, kondisi perempuan yang belum terbiasa seorang diri di muka umum jelas akan menimbulkan stigma yang justru merugikan perempuan itu sendiri.

Konsekuensi logis dari larangan–yang kemudian menjadi aturan–di atas, jika situasi dan kondisinya berubah, maka aturannya pun akan berubah. Titik tekan aturan Nabi adalah keselamatan dan keamanan perempuan. Jika situasinya sudah mendukung bagi perempuan untuk melakukan perjalanan seorang diri, maka keberadaan mahram tidak diperlukan lagi, atau bisa digantikan dengan yang lain dengan posisi yang sama sebagai penjamin keselamatan dan keamanan perempuan. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa teks hadis terkait tema larangan perempuan sebenarnya memiliki ragam dimensi. Kesadaran akan ragam dimensi tersebut akan mengantarkan pada kesadaran akan adanya pesan utama sebuah ajaran agama.

Kepaduan-keterhubungan (integrasi-interkoneksi) dan muatan dimensi merupakan kerangka berpikir yang meniscayakan keterbukaan dan menerima ragam perspektif terhadap teks-teks agama, termasuk teks hadis Nabi. Penggunaan perspektif di luar perspektif keilmuan internal (ilmu hadis), selain sebagai bentuk pengayaan, juga bisa memberikan deskripsi yang lebih dalam terkait tema yang sedang dijadikan objek kajian.

Perspektif yang berbeda-beda tidak ubahnya sebuah sudut yang bisa menghindarkan diri dari model berpikir simplistik dan parsial. Ragam perspektif memungkinakan para pengkaji hadis dapat melihat suatu objek lebih utuh dan tidak terjebak pada klaim kebenaran tunggal. Dalam bahasa yang berbeda, ragam perspektif tidak hanya bisa melihat bentuk teks hadis, melainkan sampai pada apa yang ada di balik teks dan aspek-aspek lain yang melingkupi.

Selengkapnya lihat buku Pengantar Metodologi Hadis Tematik karya Miski, terbitan Maknawi Press, 2021.

Read More

Harus Kembali pada al-Qur'an dan Hadis!

 Beragama harus merujuk pada al-Qur'an dan hadis. Secara teologis, ini tidak bisa diganggugugat. Dalam hal ini, al-Qur'an dan hadis menjadi pijakan dalam berkeyakinan. Pada gilirannya menjadi pijakan dalam hal yang berada di luar keyakinan, seperti berinteraksi dengan sesama manusia, alam, dan sebagainya.

Namun, istilah "merujuk" tidak sesederhana cara bacanya. Bagaimana pun, al-Qur'an dan hadis muncul dalam tentang waktu yang begitu jauh. Konsekuensinya, merujuk pada dua hal ini berarti kita terhubung dengan aspek sejarah, sosial, politik, dan berbagai hal yang eksis saat itu. Dengan begitu, tak mungkin bisa memahami al-Qur'an atau hadis dengan baik tanpa memahami aspek-aspek tersebut lebih dulu.

Contoh yang paling sederhana dari aspek di atas adalah fakta bahwa al-Qur'an berbahasa Arab. Itu pun bahasa Arab yang ada pada 14 abad yang lalu. Bahasa tentu terikat oleh budaya saat itu. Karena sifatnya yang demikian, pasti bahasa berkembang. Bila bahasa terus berkembang, maka tak mungkin bisa memahami bahasa al-Qur'an dengan perspektif bahasa hari ini.

Read More

Berislam Lebih dari Sekadar Kain Sehelai

 

Belakangan, istilah hijab syari menggema. Pasar-pasar tradisional, outlet-outlet di sudut perkotaan, toko-toko busana di tengah keramaian bahkan lapak-lapak online satu padu ambil bagian memopulerkan istilah ini ke khalayak, misalnya, “Pakaian Syari,” “Jilbab Syari,” “Kerudung Syari.” Bisa ditebak kira-kira apa yang dimaksud dengan ungkapan “Syari.”

Tidak jauh dari cadar, jilbab panjang, kerudung lebar, baju besar dan sejenisnya. Karena sudah menjadi bagian dari “pasar,” mau tidak mau harus disesuaikan dengan selera pembeli. Mulai dari model yang kekinian, fashionable hingga stylish.

Terlalu banyak kajian yang digunakan untuk melihat fenomena ini. Dari itu, kita perlu melihatnya dari sudut yang berbeda.

Kain Sehelai dan Imagologi Keber[islam]an

Hijab syari dengan semua model dan bentuknya semakin memiliki akar kuat seiring merebaknya tren hijrah. Tentu saja hijrah dengan pengertian yang spesifik seperti yang biasa dan bisa kita saksikan sehari-hari, baik di dunia nyata maupun di televisi-televisi. Ya, tidak jauh-jauh dari seputar penampilan. Yang awalnya tidak pakai kerudung, tiba-tiba mengenakan kerudung. Awalnya sudah pakai kerudung biasa, kerudungnya jadi lebar ditambah dengan cadar. Sebelumnya mengenakan busana sampai mata kaki, sekarang sampai menutupi seluruh kaki dan masih ditambah kaus kaki.

Hijrah ini pun semakin familiar setelah banyak artis papan atas yang memutuskan hijrah dengan pola seperti di atas.

Kembali pada persoalan kain sehelai, hijab syari. Merebaknya tren ini di tengah-tengah masyarakat kita telah menciptakan sejenis kesalehan imagologis. Tidak tanggung-tanggung, berhijab bahkan diasosiasikan sampai pada level: berislam secara kaffah.

Imagologi hampir mirip dengan pencitraan. Bedanya, yang ditampilkan untuk kepentingan pencitraan bisa sama sekali palsu dan jauh dari kenyataan. Dalam konteks imagologi, Islam secara normatif pasti benar; hijab pun diyakini sebagian bagian dari Islam. Hanya saja, apa yang ditampilkan ke publik tentang Islam melalui sehelai kain hijab sudah membentuk pola pikir orang lain bahwa itulah Islam. Setiap kali ada orang mengenakan hijab, jilbab, cadar, busana lebar, yang pertama kali terbesit tidak jauh dari bahwa yang mengenakan musti muslim.

Hijab ditampilkan ke permukaan seakan mewakili keseluruhan inti ajaran Islam. Meskipun sejatinya ia bukan satu-satunya barometer kesempurnaan Islam seseorang.

Pada dasarnya, tidak ada yang salah dengan mengenakan sehelai kain untuk identitas keberislaman. Pun demikian tidak salah mengenal umat Islam dengan sehelai kain itu. Namun, disadari atau tidak, fenomena ini melahirkan sejenis pendangkalan akan nilai-nilai Islam yang sebenarnya dalam. Pada akhirnya dapat mencitrakan Islam sebatas bagian yang atributis. Kulit luar. Tidak lebih.

Karena Berislam tidak Cukup dengan Hanya Kain Sehelai

Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa pada suatu kesempatan Rasulullah Saw. bertanya pada para sahabatnya, “Kalian tahu siapa muslim sejati itu?”
Mereka menjawab, “Allah dan Rasul-Nya yang tahu.”
Beliau menjelaskan, “Yaitu seseorang yang mampu menyelamatkan muslim yang lain dari gangguan lisan dan tangannya.”

Kembali beliau bertanya, “Kalian tahu siapa mukmim sejati itu?”

Para sahabat masih memberikan jawaban yang sama, “Allah dan Rasul-Nya yang pasti tahu.”

Beliau menjelaskan, “Yaitu orang mampu membuat orang mukmin lain merasa aman, baik diri maupun hartanya. Sedangkan orang yang hijrah adalah yang meninggalkan keburukan dan menjauhinya.” [HR. Ahmad].

Riwayat lain menegaskan, Rasulullah Saw. “Demi Allah tidak beriman!” beliau menyampaikan kalimat tersebut sampai tiga kali.

Para sahabat pun bertanya, “Siapa, wahai Rasulullah?”

Beliau menjelaskan, “Orang yang tidak memberikan rasa aman pada tetangganya dari gangguan-gangguannya.” [HR. Bukhari, Ahmad, Baihaqi dan lain-lain].

Dalam banyak riwayat juga disebutkan, Rasulullah Saw. bersabda, “Seseorang di antara kalian tidak disebut beriman secara sempurna sehingga dia mencintai sesuatu untuk saudaranya sebagaimana dia mencintai hal tersebut untuk dirinya sendiri. [HR. Bukhari, Ibnu Majah, Tirmidzi dan lain-lain].” Demikian pula sabda Nabi yang berbunyi, “Barangsiapa beriman kepada Allah dan Hari Akhir, hendaknya dia berkata-kata baik atau hendaknya dia diam saja. Barangsiapa beriman kepada Allah dan Hari Akhir, maka dia tidak boleh menyakiti tetangganya. Barangsiapa beriman kepada Allah dan Hari Akhir, maka hendaknya dia memuliakan tamunya.” [HR. Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidzi, Ahmad, Ibnu Majah].

Beberapa hadis di atas menunjukkan pesan penting menjadi muslim yang sebenarnya. Dalam konteks bermasyarakat, sama sekali tidak cukup hanya dengan kain sehelai. Itu saja.

Berbicara tentang Islam, tentu cakupannya luas. Sebagian ajaran Islam berhubungan dengan ketuhanan yakni bagaimana menjadi hamba yang baik, proporsional memosisikan diri sebagai makhluk, tepat secara teologis-spiritual; sebagian berhubungan dengan kemanusiaan yakni bagaimana memperlakukan sesama hamba, bagaimana menjadi pribadi yang baik di tengah-tengah masyarakat luas dan seterusnya dan sebagian berhubungan dengan alam seperti menjaga ekosistem, kebersihan, tidak merusak lingkungan dan lain-lain.

Masing-masing bagian ini melahirkan banyak poin penting dan luas. Semuanya harus diterapkan secara seimbang. Tidak bisa hanya fokus pada satu bagian dan mengabaikan bagian yang lain.

Keluasan ajaran Islam bisa dilihat dari ragam keilmuan yang dirumuskan oleh para ulama sampai detik ini; ilmu kalam, ilmu fikih, ilmu tasawuf, ilmu hadis, ilmu al-Quran dan seterusnya. Setiap bidang keilmuan melahirkan pembahasan tersendiri. Masing-masing pembahasan juga melahirkan berbagai tema kajian. Begitu seterusnya. Intinya, sehelai kain hanya bagian kecil yang dibahas dalam beragam keilmuan itu bahkan sama sekali tidak belum ditemukan pembahasan spesifik bahwa sehelai kain mampu merepresentasikan jati diri Islam yang sebenarnya luas dan lintas dimensi.

Artikel ini sudah dipublikasikan pada islamsantun.org.

Read More

Dilarang Gendut!

 Belakangan, sempat viral sebuah potongan hadis Nabi yang berbunyi, “Sebaik-baik umatku adalah masyarakat yang aku diutus di tengah mereka (para sahabat), kemudian generasi setelahnya. Kemudian datang kaum yang suka menggemukkan badan, mereka bersaksi sebelum diminta bersaksi.” Salah satu meme yang tersebar terkait hadis ini diberiketerangan, “Perut buncit itu bukan berkah tapi adzab dari Allah.” Kira-kira begini penampakan meme tersebut:

Perut buncit pada ungkapan di atas disebut sebagai azab. Kalau dalam KBBI, “Azab” berarti “Siksa Tuhan yang diganjarkan kepada manusia yang meninggalkan perintah dan melanggar larangan agama.” Apakah perut buncit ini lebih tepat disebut sebagai kata lain dari gendut atau gemuk, yang jelas, yang namanya azab, tetap saja ngeri. Menakutkan. Pastinya buruk.

Meme di atas saya dapatkan dari seorang kawan. Kebetulan dia mempostingya di status WA miliknya. Dia mendapatkan meme itu dari sebuah akun di media sosial. Jadilah ia semakin viral. Sebuah gambaran sederhana dalam proses viralisasi sebuah pesan atau apa pun itu: ada media, baik Instagram, Facebook, Twitter maupun yang lainnya yang memproduksi sebuah pesan; lalu ia diterima oleh khalayak, kemudian disebarkan kembali; dalam pendekatan ilmu komunikasi, ini lebih mirip dengan model two-step atau multi-step flow.

***

Hadis di atas diriwayatkan oleh para pakar hadis kenamaan; seperti al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmizi, al-Bazzar, al-Baihaqi, Ibn Hibban, al-Nasa’i, Abu Nu’aim al-Thabarani dan lain-lain. Meskipun dengan narasi yang tidak sama persis. Ia dinilai sebagai hadis sahih; terpampang jelas dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim; dua karya besar yang dianggap sebagai karya tersahih setelah al-Qur’an.

Hal ini berarti bahwa ada fenomena lain yang berbeda dengan fenomena viralisasi hadis, semisal: “Terong adalah obat segala penyakit” yang terjadi di masa lalu. Ia tegas disebut hadis palsu bahkan sering muncul di teks-teks ilmu hadis sebagai contoh hadis palsu. Konsekuensinya ia pasti tertolak. Ini berbeda dengan hadis yang disinyalir berisi stempel negatif untuk yang berperut buncit. Ia sahih. Tentunya juga punya konsekuensi harus diterima. Hanya saja, ia perlu dipahami dengan benar sesuai konteksnya. Tidak bisa ditelan mentah begitu saja. Tidak cukup dengan potongan yang jelas-jelas terpisah. Bila masih dipaksakan, bukan tidak mungkin jika pemahaman yang tidak utuh tersebut hanya bisa bikin mual.

Untuk memperjelas bahwa teks hadis tersebut tidak sepantasnya dipahami sedangkal itu, kita bisa ambil data sejarah; Waki‘ ibn al-Jarrah; seorang pakar hadis kenamaan, lahir pada 129 H dan wafat pada 197 H atau bertepatan dengan 746 M dan 812 M. Berguru pada banyak tokoh besar, seperti al-Auza’i, Ibn Juraij, Hisyam ibn ‘Urwah dan lain-lain. Sedangkan para ulama yang bersedia menjadi muridnya antara lain: ‘Abdullah ibn al-Mubarak, Ahmad ibn Hanbal, Ibn al-Madini, Yahya ibn Ma’in dan sebagainya. Selain dikenal sebagai pakar dalam bidangnya dan produktif, ia juga dikenal bertubuh gemuk (Arab: Samin).

Nama-nama ulama dan tokoh lain yang bertubuh gemuk disebutkan oleh al-Dzahabi dalam karya besarnya, Siyar A’lam al-Nubala’ dan Tarikh al-Islam, yaitu: Muhammad ibn al-Hasan, murid terdekat Imam Abu Hanifah sekaligus guru Imam Syafii, seorang pakar fikih; Imam Warasy, murid Imam Nafi’, seorang pakar kiraat; Abu Ma‘syar Najih al-Sindi, pakai hadis dan sejarah peperangan. Tidak hanya itu, bahkan beberapa nama sahabat Nabi dikisahkan bertubuh gemuk; misalnya, ‘Abdullah ibn ‘Abbas memiliki tubuh besar atau gemuk hingga untuk tempat duduknya saja seperti ukuran untuk dua orang; pun demikian, ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn al-‘Ash, dia bertubuh tinggi, kemerah-merahan dan punya perut besar. Bahkan istri Nabi yang bernama Saudah binti Zam’ah selain dikenal cerdas, juga disebut perempuan bertubuh besar (Arab: Dlakhmah).

Lalu, bagaimana dengan Nabi sendiri, apakah beliau gemuk? Untuk menjawab ini, mari simak hadis berikut:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تبادروني بركوع ولا سجود فإنه مهما أسبقكم به إذا ركعت تدركوني به إذا رفعت إني قد بدنت.

Hadis di atas diriwayatkan oleh Abu Dawud, Ibn Hibban dan lain-lain. Secara keseluruhan, ia berbicara ketidakbolehan makmum mendahului imam. Namun, di luar itu, ada katakunci menarik dari redaksi hadis tersebut, yaitu kata: بدنت. Bila ia dibaca baddantu, maka bermakna: aku sudah tua (Arab: kibar al-sinn); bila dibaca baduntu, maka bermakna: aku sudah gemuk (Arab: ziyadah al-jism wa ihtimal lahm). Kedua bacaan ini sama-sama berada dalam redaksi hadis terkait. Meskipun tidak semua ulama sepakat menerima keduanya, sebagian malah hanya menerima kata yang pertama dengan mengkritik penggunaan kata yang kedua karena dinilai bertentangan dengan data sejarah bahwa gambaran ukuran tubuh Nabi itu berada antara tubuh dua orang.

Ringkasnya. keberadaan meme yang memberikan gambaran bahwa gendut, gemuk atau berperut buncit mesti buruk atau bahkan disebut sebagai azab tentu saja tidak tepat. Terlebih jika hanya berdalih dengan satu hadis. Itu pun dipaparkan dengan cara dipisah dari konteksnya dan tidak ada penelaahan utuh dari keseuruhan hadis dan data sejarah yang ada.

***

Terlepas dari diskusi di atas, ada sebuah gejala umum yang mudah sekali dijumpai dalam kehidupan hari ini seiring dengan pesatnya teknologi yaitu maraknya simbolisasi dan estetisasi nilai-nilai agama. Tampaknya, ini sekaligus sebagai konsekuensi kuatnya arus globalisasi.

Kesalehan selalu lekat dan sering dititikberatkan pada faktor luar, simbol: jilbab syar’i, hijab yang modis dan stylis, celana cingkrang, jenggot dan sebagainya. Kesalehan ditarik pada wilayah mempercantik dan mempertampan diri yang tidak lebih dari sebatas kulit luar. Imbasnya, kesalehahan seorang dikonotasikan dengan berat badan tertentu, tanpa perut buncit dan sebagainya. Upaya-upaya estetisasi yang sengaja dihubungkan dengan teks agama inilah pada akhirnya menggerus nilai-nilai moral-spiritual.

Kita tidak bisa menampik bahwa Islam juga berbicara soal menutup aurat dan pentingnnya menjaga penampilan. Namun, upaya simbolisasi dan estetisasi yang demikian kuat pada gilirannya mengaburkan sistema nilai yang harusnya tidak bisa diabaikan. Misalnya, bahwa untuk menjadi muslim dan muslimah yang baik juga harus menghormati tetangga, bermanis muka, menebar kedamaian, rendah hati dan seterusnya.

***

Jadi, sebenarnya gendut itu buruk? Pasti! Bila memang mimpi kita hidup hanya untuk makan. Apalagi memahami hadis itu dengan cara yang sempit. Sesempit lobang sedotan, misalnya. Ya, mungkin seburuk kita yang bertubuh langsing; sepanjang waktu hanya duduk termenung, tanpa inisiatif dan hidup hanya menunggu keajaiban dari langit.

Sebenarnya, saya cuma mau bilang, “Belajar menjadi baik, apalagi sampai punya mimpi menjadi yang terbaik, tidak bertolakbelakang dengan jadi gendut, gemuk atau berperut buncit.” Itu saja.

Anda boleh sepakat.

Artikel ini sudah dipublikasikan pada artikula.id.

Read More